たとえぱ、何かしなければならない大事なことがある。それがなかなかできない場合、
　たとえできる力はあっても踏みきれないとき、そこには、
　　まあそんなに急がなくても　とか、
　　そのうちどうかなる　とか、
　　とてもできないだろう　とか、
　　誰もやらぬから　とか、
いろいろの思いにさまたげられている自分がある。

邪鬼像
　奈良　東大寺蔵

しかし、さらに考えてみると、思いだけなら別にさわりにはならない。

人間はいろいろのことを思うが、その思いについて固執がともなう。

自分の思いを間違いないものだと握ってはなさない。

すなわち、思いに縛られふりまわされてくることになる。

だからさわりのもとにはかならず執着があるといえる。

邪鬼像
奈良　東大寺

世親『唯識三十頌』より

　仏教では、あらゆる迷いの根を無明（むみょう）どいうことぱであらわしている。

　　明とは智慧（ちえ）のことで、
　　　　　いろいろのものがわかる力を光にたとえて明という。

　　無はそれがないこと、
　　　　智慧のない状態である。

　しかしこの智慧は、いろいろのことを分別（ふんべつ）する知識とは厳重に区別されている。

　この場合の智慧は、いろいろのことを知るのではなく、自分を知る智慧なのである。

『釈尊読本』より

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　「執着だ」と言われると、私達はすぐに、「執着しないようにしよう」なんて思ってしまう。

　同じように、『腹を立てないでおこう』なんてことも思いがちだ。

　昔、仲野先生がこんな話をされていたことを思い出す。

　「『私は信心のお陰で腹が立たないようになりました』なんてことを言うバアサンがいるが、あんなウソつきはおらん」と。

　「それが証拠に、ワシが『何も見えとらん。大ウソツキや』と言うたら、『それでも坊さんか』と怒りよった。」と、笑っておられた。